宋 延壽(蓮宗六祖)
延壽。字沖玄，浙江錢塘王姓人家的子弟。年少時即在家誦《法華經》，錢文穆王年間，主持稅務的工作，常常用官方的錢來買動物放生，因此被判死罪，牽引前往市街大道準備處刑。錢文穆王派人暗中窺視他的行為，只見他臉色安然自如毫無改變，因此下令無罪釋放。然後延壽就往四明山依止翠巖禪師出家。後來又參訪天台山德韶國師，發明心性法要。
延壽曾經在國清寺修行法華懺法，在禪定觀想中，見到觀世音菩薩，以甘露灌入他的口中，自此以後獲得無礙的廣大辯才。後來因為自己終身的願望歸宿尚未決定，因此到智者禪院，作了兩個籤，一個是一心修禪定，另一個是廣修萬行莊嚴淨土。然後寂靜心思專注祈禱，七次抓取都得到淨土籤，於是一心一意地專修淨土。
宋太祖建隆二年(西元九六一年)，忠懿王迎請延壽前往永明寺居住，並賜號『智覺禪師』。延壽每日訂功課一百零八種，夜裡則到別的山嶺去經行念佛，在附近的人常常聽到螺貝天樂的聲音。一生誦《法華經》，總共有一萬三千部。居住永明寺達十五年之久，弟子一千七百人，時常與大眾授菩薩大戒、施食給鬼神飲食、並以錢贖取性命來放生，這些種種善行都迴向往生極樂淨土。著作有《宗鏡錄》一百卷，會通天台、華嚴、唯識等各宗學說的異同，又著作有《萬善同歸集》，此集之中指引歸向淨土的地方，最為明確和重要，其大略如下：
問：「唯心淨土，本來是周遍十方法界的，怎麼可以只是依託心念於淨土蓮臺，寄歸形體於極樂世界，而生起取捨分別的念頭，這樣怎麼能夠達到無生的境界呢？欣喜厭離的這種愛憎情感生起，怎麼能成就平等的法界呢？」
答：「唯心淨土的境界，是要徹悟了解心性的人才能達到，《如來不思議境界經》說：三世一切諸佛，都是悟到一切法唯心所造，才能隨順無生法忍。有的菩薩證入初地，即迅速地捨身命而往生阿彌陀佛極樂國土。由此可知徹底了悟真心的人才能夠達到唯心淨土，而執著境界的眾生，只能墮在他心所攀緣的境界。只有能究竟明白因緣果報而沒有絲毫差錯的人，才能透徹了解心外無有一法可得。另外，關於平等法界不二法門，一切法無生的究竟了義，雖然仰仗佛陀的開示教化而生起信念。但是無奈眾生修行的力量尚未充足，觀照的力量淺薄、內心散亂浮動；再加上外在的境界強大、自身的習氣又重，必須要往生佛國淨土，仰仗佛菩薩及外在境界的殊勝因緣，自心的忍力定力才容易成就，才能儘速地修行菩薩道。
《淨土十疑論》說：有智慧的人內心強烈地想要求生淨土，以便能夠證悟往生之事了不可得，如此才是真正體悟了無生的道理。這就是所謂的，心清淨故國土清淨。愚痴的人被『生』這件事所繫縛，聽到人家說往生，就真的當作生來理解；聽到人家說無生，就真的當作無生來體會。卻不知道生即無生，無生即是生。若是不能透徹通達這個道理，彼此隨意交互地爭是說非，這就是誹謗佛法的邪見人啊！」
問：「心外無有一法可得，佛亦無有去來之相，那裡有見佛以及佛來迎接的這件事？」
答：「一切法唯心而又一心念佛，從唯心的角度來看，心是周遍收攝一切萬法的，既然了解一切的境界唯是心的作用，了知所有的心念無非是佛，因此隨著眾生憶佛念佛的當下，就無不是佛了！《般舟三昧經》說：就如同有人夢到七寶財物，或與親屬相聚而感到歡喜，夢醒之後追尋回憶，不知這些都到那裡去了，真是了不可得，我們應當以如此的理解體悟去稱念佛名。(換言之，眾生在迷時雖然也念佛，也求往生，但一旦往生開悟之後，念佛、往生都不可得，念佛、往生本來就是自心中的事。)
這段經文是比喻一切唯心所作，就在一切『有』的當下本來即是『空』，因此沒有捨報往生去來之事。又因為一切法如夢幻而非實在，則能念的心與所念的佛兩者自然就遺忘而不執著。然而也不是沒有如夢似幻的相貌存在，如此則不會斷滅能念之心與所念的佛。『空』、『有』本來就圓融無礙，所以在本來就無去無來之中，不妨普遍地令眾人見到阿彌陀佛去來之相。因為見即無見，本來就恆常契合於中道。因此佛實在不曾來接引，眾生也不能去往生，一切的感應道交，無非都是自心的顯露發現。就如同造罪的眾生，自己感報地獄的惡相一樣。
《唯識二十頌》說：『一切法就如同地獄一樣，地獄的眾生都同時見到獄卒刑具等，而又能來作逼害折磨他們的事。』(實則地獄是如幻不實、唯心所造的。)所以這種種苦痛的事，都是罪人們造惡業的心所顯現的，並沒有自心外實在的銅狗鐵蛇等事物。世間種種一切的萬事萬物，也都是如此的。然而這種『毘盧遮那佛』的唯心淨土，雖然沒有局限東方、西方而遍一切處，但是這個只有正見悟解清楚明白、習氣業障都已消除、理事相融圓滿無礙、親自證入無生境界的人，才可以體悟、才可以說唯心淨土。而那些初發心的人，怎麼可以隨便仿效而說不必念佛、不用求生淨土呢？」
問：「《觀無量壽佛經》分明所說的十六種觀想法門，都是收攝心念修習禪定，觀想阿彌陀佛的相好莊嚴，觀想得詳細明了圓滿光明，才可以往生淨土，如何以散亂心念佛也可以往生呢？」
答：「九品往生的經文顯示，往生的品位各有高低差別。不論上品、下品，統攝而言，不出以兩種心而得以往生，一個是『定心』，譬如修習禪定觀想，則能上品往生。第二是『專心』，只念阿彌陀佛的名號，以一切的善行資助熏習，回向發願往生淨土，可以成就末後中下二品，但仍須要一生一世全身歸命，盡此一報身精進修行。坐臥之間，要時常面向西方。每當經行禮拜之際、念佛發願之時，都要懇切勤苦誠心仰望，沒有其他的雜念。就如同墮入地獄遭受刑罰，好像在痛苦的監牢、或被怨家惡賊所打殺、被水火逼迫性命，這時候只有一心一意尋求救拔，期願能夠早點脫離苦輪。並希望能夠儘速證得無生法忍，廣大周遍地度化一切眾生，承繼弘揚佛法僧三寶，誓願報答四種重恩，如果能夠如此至誠恭敬，那麼他念佛往生的功業，必定不會虛妄而無所得。
但是如果，言語與行為不相應，信心之力輕微薄弱，不但沒有念念相續的清淨心，反而生起數數間斷的妄念。依靠這種懈怠的修行工夫，臨終時想要往生淨土，只恐怕被業障牽引，同時也很難遇到善友的開示助念。那麼臨終時四大分離風火逼迫、身心熱惱痛苦不堪，正念就沒有辦法成就。何以故？我們如今的心念是因，臨終時的反應是果，必須要因地實在，果報才不會虛妄。就如同音聲和合回響才會平順，形體挺直影子才會端正。如果想要臨命終時，十念就可以成就往生，那麼只要預先籌辦資糧找對渡口，合集一切的善行功德，回向臨命終時，念念真實而不虛妄，那麼往生淨土之事是不用疑慮的。
凡是善惡這兩件事、苦樂兩種果報，都是身口意三業所造成的，是由四緣所生、六因所成、五種業果所收攝。若一念心起瞋恚邪淫，即是地獄業；若一念慳貪不捨，即是餓鬼業；一念愚痴昏昧障蔽智慧，即是畜生業；一念我慢貢高，即是阿修羅業；一念堅持五戒的心，即是人道的業；一念精進修行十善的心，即是天道的業；證悟人空，即是聲聞業；知一切法因緣所生本無自性而斷離緣起，即是緣覺業；六度萬行一起修習，即是菩薩業；大慈大悲清淨平等，即是佛業。
如果心念清淨，則感得香華蓮臺七寶行樹、清淨國土而化生，內心染著塵垢，則高山丘陵坑洞坎坷，在濁惡的穢土而受生粗惡的形體。這些都是以目前相同的果報身，藉著心念的不一而感得不同的增上之緣。由此可知，一切諸法如果離開我們的自心根原，更沒有其他的體性可說。若是想要得到清淨的果報，只有修行清淨的因行。例如水的性質自然趨向下方而流動，火的特徵自然地向上而飛騰，這是由於形勢運數本來就是如此，又有什麼可懷疑的呢？」
永明延壽大師又曾經作四料簡說：「如果有禪而沒有淨土，十個修行有九個差錯蹉跎於道路上，中陰的境界如果現前，一轉眼的時間就隨業力而去生死流轉。假使沒有禪而仍然有淨土，那麼萬人修行萬人都可以往生，只要見到了阿彌陀佛，又何必憂愁不會開悟呢？若是有禪又有淨土，猶如戴著雙角的老虎，現世可以為人天的師範，來世速得成佛作祖。如果沒有禪也沒有淨土，恐怕將來見到的就是地獄的鐵床銅柱，萬劫與千生長久的時間，沒有人可以依靠幫助。」
宋太祖開寶八年(西元九七五年)二月二十六日，早晨起來之後，焚香告別大眾，然後趺坐而往生，時年七十二歲。後來有一位僧人從江西臨川縣來，經年累月地繞行永明延壽大師的舍利塔，人家問他為什麼緣故？他說：「我曾經生病入於幽冥界，見到殿堂的左邊供奉一個僧人的形像，閻王精勤恭敬地禮拜，因此向人詢問閻王所拜的是什麼人？回答說是杭州的永明延壽禪師，大師已經直接往生西方極樂世界上上品了。閻王尊重他的德行，因此禮拜恭敬他。」(樂邦文類。萬善同歸集)
